Прикосновение к тайнам Земли происходит иногда гораздо позже того времени, как побываешь в местах, которые хранят эту тайну. Иногда мимолётное путешествие впоследствии призывает к более глубокому переосмыслению увиденного, подталкивает к поиску чего-то сокрытого от простого взгляда туриста. Это чувство нераскрытой с первого раза тайны подталкивает к поиску, зовёт вернуться вновь, чтобы уже осознанно наполниться красотой и духом посещённой когда-то земли. Ты стремишься испытать блаженство слияния с Природой, чтобы всем своим существом ощутить полноту жизни края, в который ты влюбился. Самый верный путь к этому блаженству - изучить историю и понять душу живущего там народа, чтобы хотя бы на немного ощутить себя его частичкой, почувствовать эту землю так же, как её чувствуют местные жители, впитать соки этой земли, чтобы через связь с ней переродиться и почувствовать себя на мгновение полноценным и гармоничным существом.

Почему именно Алтай....

Однажды я была на Алтае, и, несмотря на то, что это одно из самых красивых и удивительных мест на планете, у меня осталось особое некомфортное чувство, которое я начала ощущать с самого начала нашего путешествия. Я думаю, с этим ощущением встречались многие туристы, приезжающие сюда в поисках активного отдыха на природе, в поисках райского края, где жизнь местного населения для внешнего взгляда как будто вовсе не движется, где нет шума цивилизации, где и людей воспринимаешь как «прикольную» декорацию на фоне главного действия - экспедиции сплавляющихся по бурным рекам экстремалов, которые только потом, на месте, и как будто уже поздно, осознают всю малость своего невежественного отношения к другой стране и культуре, сквозь которую им посчастливилось «проскочить», так и не увидев её души, ради которой только и стоило бы сюда приезжать.

Целью этой статьи пусть будет не оправдание и возвышение, или, наоборот, осуждение одного «заброшенного» народа, а попытка понять и приблизить этот непознанный мир к сознанию далёкого от этой темы человека, дать некое лекарство против высокомерного отношения к «отсталым народам».

Жемчужина Азии

Так назвал Алтай в начале 20-го века художник, философ и путешественник Николай Константинович Рерих. Но почему он его таким увидел? Что особенного скрывает эта пустынная горная страна?

Конечно, в первую очередь Алтай интересен своим географическим расположением, находясь на территории России, в сердце Азии, на стыке Монголии, Китая и Казахстана, являясь, тем самым, частью уникального перекрёстка культур, народов, многие из которых (например, буряты, монголы, калмыки, тувинцы...), в свою очередь, считают именно Алтай своей прародиной, нередко отождествляя его с мифической страной Беловодье.

Люди сюда приезжают искать вход в легендарную Шамбалу, искать первозданную природу, искать себя. Но чтобы увидеть Алтай более целостно, необходимо прикоснуться к его истории.

...Современный алтайский этнос, в основном, является потомком древнетюрк-ской и тюркской эпох, для которых был типичен кочевой образ жизни. Под влиянием тюркской империи центральная Азия обрела государственность, историческое самосознание и письменность. Но кочевые племена, несмотря на открытость культурному влиянию извне, всегда оставались свободны и независимы. Поэтому принятие, например, географически близкой философии буддизма или других верований происходило или с большими изменениями, или косвенно, или почти не касалось кочевнического менталитета, которому были чужды храмовая дисциплина и отречение от мирской жизни ради обретения вечности. К тому же живучим верованием алтайцев с древних времён оставался шаманизм. Но поскольку Алтай всегда являлся звеном, соединяющим Сибирь и Восток, то ни длинные хребты высоких гор, ни огромные пустыни, ни таёжные леса не могли явиться непреодолимым препятствием для иноземных мифов, сказаний, религиозных учений и культурных традиций. Поэтому духовное наследие Алтая и по сей день остаётся очень интересным и богатым.

После падения тюркских государств наступило время монгольских племён, время империи Чингисхана вплоть до середины XVIII века.

Пожалуй, самое тяжёлое время для алтайцев настало при влиянии Джунгарского (Ойротского) ханства, когда монгольские ханы угнетали и облагали народ высокой данью, насаждали ламаизм за счёт гонений камов (шаманов). Но, парадоксально, этот период алтайцами вспоминается с ностальгией, как время больших богатырей с мифическим образом Ойрот-хана, ставшим в конце XIX и в XX веке стержнем новой, так называемой белой веры - бурханизма.

C середины XVIII века Алтай перешёл под крыло России и, тем самым, под земледельческое и православное влияние. Алтай также стал убежищем староверов, селения которых хорошо спрятаны в таёжных лесах до сих пор.

Несмотря на все межкультурные тенденции, основой алтайского мировоззрения был и, сложно сказать в какой степени, но всё же ещё остаётся местный шаманизм.

«Когда ещё не было человека,

Ульгень увидел на поверхности моря плавающую массу земли, а на ней - приросший слой глины, похожий на остов человека. Ульгень снял этот слой глины и пожелал, чтобы из него образовался человек. Так и случилось. Первое своё творение Ульгень назвал Эрликом («мужественным»). Остальная масса земли, плававшая в море, стала огромной рыбой, тайменем. Эрлик же отыскал Ульгеня и стал его товарищем и младшим братом, а после стал с ним равняться и даже возвышаться мыслию перед ним и с завистью помышлять: «Ах, как бы я такие же твари, как я, создал или ещё лучшие!» И всё больше и больше отдалялся он от Ульгеня сердцем и охладевал, и наконец сделался противником и врагом Ульгеню и всем его Тварям».

Это только одна из нескольких версий космогонического мифа, который ещё можно услышать на Алтае. Миф о сотворении мира всегда является корнем духовного наследия народа и приоткрывает дверь к познанию всего объёмного народного представления о мироздании.

Мы не знаем, что было до сотворения, и когда оно произошло, но мы можем только наблюдать, как начало и закономерность всего последующего понимают и ощущают алтайцы.

Итак, творение создаётся лишь из-за соперничества двух творцов, противодействие которых приводит мир в движение, создавая гармонию и единое целое. Существует у алтайцев такая поговорка: «Ульгень и Эрлик имеют одни двери». Также в алтайской мифологии нет понятия абсолюта, потому что говорится, что существует «дно неба» и «дно земли», как крайние пределы ограниченного мира. Мир представляется трёхслойным, а дальше уже каждый из них предстаёт со своими личными подуровнями. Ульгень владеет дальним слоем небес, а Эрлик был свержен в царство подземное. В среднем же мире, который оживляется лучами Ульгеня, обитает человек. На границе двух миров находится судное место, куда отправляются души умерших.

Интересны подробности других мифов, где, например, говорится о большей активности и ключевой деятельности Эрлика при сотворении мира. Он также является первым кузнецом и первым умершим, он опирается на посох, с помощью которого пронизывает землю и также творит (ему же подвластен только кусочек земли под концом палки и подземный мир). По некоторым преданиям, Эрлик вдул жизнь в первого смертного человека, он же обучил первого шамана и подарил ему бубен. Ульгень в этом отношении считается противником шаманства. Тут возникает ассоциация с падшим сыном Бога Люцифером. Но Эрлика алтайцы не отождествляют с абсолютным злом, более того, Эрлик для них остаётся земным отцом и зовётся «адам Эрлик». Светлого Бога Ульгеня любят и почитают как вышнего Бога, но Он как будто более отдалённый, абстрактный.

Бывают мифы, где в роли творцов выступают ныряющие под воду птицы, которые, к удивлению, также встречаются и в мифах индейцев Северной Америки, или безымянные боги, которые творят с помощью древних, а также самых символических шаманских инструментов: лопатки, ковша и мешалки.

Во многих сказаниях появляется ещё одна тварь - странный зверёк бабыгран, белка-летяга или летучая мышь, которая сначала жила на небе, но, выцарапав глаза Сыну Бога, спустилась и спряталась под Землёй от солнечного света. Здесь можно обнаружить некую параллель со змеёй из райского сада.

Для целостности картины приведём ещё один миф.

«Когда ещё не было ни неба, ни земли, был один Ульгень. Он носился и как бы трепетал над безбрежным морем, распростёршись, подобно нетопырю, и не имел твёрдого места, где бы встать. Тогда ощутил он голос внутри себя: «Алдында тут, алдында тут - впереди хватай, впереди хватай», - и произнёс эти слова, а вместе с тем, простёрши руку, схватил перед собою.

^{Николай Чепаков, «Путешествие к Эрлику"}

И вот попался ему камень, высунувшийся из воды. Он сел на этот камень, продолжая произносить: «Алдында тут, алдында тут», - и думал, что творить и как творить. Вдруг из воды вышла Ак-Эне (Белая Мать) и сказала: «Что придёт тебе на ум творить, скажи только: этьтым, пютьты-деп - сделал, свершилось, так и будет... » Сказав это, Ак-Эне скрылась и более никогда никому не являлась. ...Ульгень ощутил в себе мысль и произнёс: «Э! эрь шотсин, эрь пютсин! О! сотвори Землю, сотвори Землю!» И Земля сотворилась... Так же, по слову Улгеня, сотворились небо, человек и прочие твари. В море Ульгень создал «три великие рыбы» и укрепил на их спинах землю. Две рыбы стоят «по краям», а одна - в середине под землёй, головой к северу. Когда она наклоняет голову, на севере начинается потоп. Чтобы рыба эта не утопила всю землю, Ульгень создал специальное устройство: «под жабры её вставлен крюк с арканом, конец которого протянут на небо и там завит на трёх столбах так, чтобы можно было, перепуская с одного на другой, подтягивать вверх или опускать вниз голову рыбы». Следит за рыбой богатырь Мангды-шире. Творя мир, Ульгень пребывал на золотой горе, над которой сияет солнце и светит луна. Гора эта как бы свешивается с неба и не достигает земли «только на человеческое колено». Творение продолжалось шесть дней, на седьмой день Ульгень спал...»

В разных источниках появляется тот же первичный, бесформенный океан, или просто вода как символ хаоса, лоно Матери, где зарождается жизнь. Иногда его называют молочным озером, которое находится на горе у порога Небесного мира, и хозяйкой которого считается Мать Умай.

У древних и саяно-алтайских тюрков жизнь даёт Умай, срок жизни определяет Тенгри, а смерть подвластна Эрлику. Конкретно в этом мифе выступает Ак-Эне - Белая Мать. Она представляется красивой женщиной, которая расчёсывает свои длинные золотые или белые волосы.

У бурят есть такое предание, в котором «серебряный отцовский столб встречает в океане золотое материнское лоно». Ещё есть такой персонаж, как Дьер-су, которая выступает как Дух Алтая, как Мать-Земля, или Земля-Вода, и ещё как пуп Земли. Она также является создательницей душ. Как происходит зарождение душ, можно увидеть ещё в двух преданиях.

Отправляясь к главному духу среднего мира Дьер-су, шаман видит по пути красное озеро, в котором плавает чудовищная рыба Кер-балык. Она-то и держит в своём чреве души - зародыши скота и детей. При необходимости Кер-балык передаёт эти души через своё дыхание Дьер-су, обитающему на высокой горе. И, когда шаман ублажит небожителя - творца душ - своей жертвой, тот отдаёт распоряжение, и начинается передача души. Дьер-су, в свою очередь, передаёт душу Дьяику (духу-посреднику), а тот - духу огня От-Эне (Матери огня), что живёт в каждом очаге. Уже от неё происходит размножение людей и скота.

Или...

Итак, шаман прибывает к горе Богини-Матери. Там, в глубине горы, висят колыбели с душами будущих детей. Из пещеры шаман перемещает душу в жилище и внедряет её в организм будущей матери (та выпивает чашку молока, в котором плавает душа).

Как видим, взгляд алтайцев на мир многомерен, здесь нет господствующей однозначной теории, которая помогла бы нам раз и навсегда дать определение алтайской душе, определить точно, какими сокровенными соками напитаны люди, испокон веков живущие здесь.

Алтайцы, живущие в единстве с Матерью-землёй, прислушивающиеся к каждому её дыханию, слитые своим сознанием с миром тонким, миром духов, миром богов, несут в себе удивительное, непонятное для европейца глубокое и утончённое состояние духовного покоя, когда человек перестаёт принадлежать миру людей и живёт в сказочном мире живой Родной Земли, получая от неё вдохновение, любовь, покой, возвышенность, самодостаточность.

Встретившись с алтайцем, живущим в горах наедине с Матерью-природой, вы наверняка ещё долго будете пропитаны его умиротворённой безграничной аурой добродушия, мудрости, созерцательности. За этим чувством, а также за желанием причаститься к этой необыкновенной земле, вы будете стремиться приехать сюда вновь и вновь, чтобы почувствовать себя человеком космическим, в сознании которого нет чёткой границы между его внутренним, духовным, и внешним, земным, миром, потому что эти миры представляют собой единый калейдоскоп вращающихся в бесконечном движении, крепко соединённых между собой духовных сфер, когда каждая травинка, каждое деревце, каждая гора, озеро или река одним своим присутствием способствуют одухотворению человека, приближению его к совершенству. Именно такое наполненное чувство подаренного свыше состояния необычайной духовной гармонии несёт человеку земля Алтая.